La conquête musulmane de la Perse

La conquête musulmane de la Perse désigne les campagnes militaires au cours desquelles les armées du premier État islamique, dirigé par les califes de Médine, renversèrent l’Empire sassanide. Les Sassanides régnaient sur l’Iran et l’Irak depuis le IIIe siècle de notre ère. Avec l’Empire romain d’Orient, ou Empire byzantin, ils formaient l’une des deux grandes puissances de l’Antiquité tardive.

La conquête se déroula en plusieurs étapes. Dans les années 630, les forces arabes menèrent d’abord des incursions dans le sud de l’Irak et en occupèrent certaines parties. Elles remportèrent ensuite une victoire décisive à al-Qadisiyya, prirent Ctésiphon, la capitale sassanide, puis progressèrent sur le plateau iranien après la bataille de Nahavand en 642. Le dernier roi sassanide, Yazdgard III, fut tué en 651.

La conquête militaire fut rapide, mais les changements sociaux et religieux furent lents. L’Iran entra dans le califat, mais la majorité de sa population ne devint probablement musulmane qu’au IXe ou au Xe siècle. La langue persane subsista et, sous une nouvelle forme écrite en caractères arabes, devint l’une des grandes langues de la civilisation islamique.

De 602 à 628, les Sassanides et les Byzantins menèrent l’une des guerres les plus longues et les plus éprouvantes du monde antique. Le roi perse Khosro II conquit d’abord la Syrie, la Palestine et l’Égypte, mais l’empereur byzantin Héraclius riposta en pénétrant profondément en territoire perse. En 628, Khosro fut renversé et tué par ses propres nobles.

Plusieurs années de chaos suivirent. Environ quatre ans virent se succéder plus de six souverains, dont deux reines, Bûrândûkht et Azarmidokht. Une épidémie de peste frappa l’empire. Les grandes familles nobles se disputaient le pouvoir, tandis que la cour ne contrôlait que faiblement certaines régions. En 632, le jeune Yazdgard III fut placé sur le trône.

Les Sassanides avaient aussi affaibli leur frontière désertique. Pendant des générations, les rois arabes lakhmides d’al-Hira avaient protégé les confins de l’Irak pour le compte de la Perse. Mais vers 602, Khosro II déposa le dernier roi lakhmide, al-Nuʿman III, avant de le faire tuer. Peu après, probablement vers 609, des tribus arabes vainquirent une force sassanide à Dhi Qar. La tradition arabe y vit plus tard le signe que la puissance perse pouvait être brisée.

Au même moment, la péninsule Arabique avait été unifiée sous le prophète Mahomet puis, après sa mort en 632, sous le premier calife Abou Bakr, qui réprima les révoltes tribales lors des guerres de la Ridda. Une nouvelle force puissante apparut ainsi aux frontières de deux empires épuisés.

Les armées conquérantes se composaient surtout de membres de tribus arabes, organisés par le gouvernement de Médine sous les califes Abou Bakr (632–634), ʿUmar (634–644) et ʿUthman (644–656). Les soldats étaient motivés par leur nouvelle foi, la perspective d’une solde et d’un butin, ainsi que par leur fidélité tribale. Certaines tribus arabes d’Irak qui avaient vécu sous influence sassanide, comme les Banû Shaybân, se joignirent tôt à eux.

Le camp sassanide comprenait l’armée royale, avec sa cavalerie lourdement cuirassée et ses éléphants de guerre, les forces des grandes maisons nobles, ainsi que des seigneurs et des garnisons régionaux. Les fidélités n’étaient pas toujours solides : certains commandants perses et membres des élites locales négocièrent leur reddition, tandis que des unités perses, notamment les cavaliers Asawira, passèrent du côté arabe et s’établirent parmi les conquérants.

Beaucoup d’habitants de l’Irak et de l’Iran n’étaient pas des Perses zoroastriens, mais des chrétiens de langue araméenne, des juifs ou des membres d’autres communautés. Pour certains, les conditions qu’ils pouvaient négocier en matière d’impôts et de protection comptaient davantage que le changement de souverain.

En 633, Khalid ibn al-Walid mena, avec le chef local al-Muthanna ibn Haritha, des campagnes dans la région du bas Euphrate et prit la ville d’al-Hira. Khalid fut ensuite envoyé en Syrie pour combattre les Byzantins. En 634, une armée sassanide vainquit les Arabes à la bataille du Pont, mais ceux-ci se rétablirent rapidement.

Le calife ʿUmar envoya une armée plus importante sous le commandement de Saʿd ibn Abi Waqqas. À al-Qadisiyya, au sud-ouest d’al-Hira, les Arabes vainquirent la principale armée sassanide, commandée par Rostam Farrokhzad, qui fut tué. La bataille est généralement datée de 636, mais les sources divergent et des dates allant de 635 à 638 ont été proposées. Selon la tradition arabe, le grand étendard royal, le Derafsh Kaviani, fut pris.

Les Arabes traversèrent ensuite le Tigre et prirent Ctésiphon, la capitale sassanide, en 637, s’emparant de ses immenses trésors. Yazdgard s’enfuit vers l’est. Une autre victoire, à Jalula plus tard la même année, leur ouvrit la route des monts Zagros. Pour contrôler l’Irak, les conquérants fondèrent de nouvelles villes de garnison, Bassora et Koufa. Des soldats arabes et leurs familles s’y installèrent, et ces villes devinrent des centres de la première culture islamique. Les ruines du palais de Ctésiphon inspirèrent souvent aux auteurs arabes et persans des réflexions sur le caractère passager du pouvoir terrestre.

Les Arabes conquirent ensuite le Khouzistan, dans le sud-ouest de l’Iran, où le général perse Hormuzan résista plusieurs années avant de se rendre. Yazdgard rassembla une nouvelle armée, mais elle fut vaincue à Nahavand, dans les Zagros, en 642. La tradition arabe appela cette bataille « la victoire des victoires », car les Sassanides ne purent plus, après elle, aligner une grande armée royale.

Au cours des années suivantes, les forces arabes avancèrent de ville en ville : Hamadan, Ispahan, Rayy, le Fars et son ancien centre royal d’Istakhr, puis Kerman, le Sistan et le Khorassan. De nombreuses villes se rendirent en promettant de verser un tribut ; certaines se soulevèrent et furent conquises de nouveau. Le Fars et Istakhr opposèrent une résistance particulièrement acharnée et subirent de lourdes pertes lors de leur reprise.

Yazdgard se déplaça de lieu en lieu, perdant peu à peu le soutien des gouverneurs locaux. En 651, il fut tué près de Merv, au Khorassan. Selon une tradition bien connue, il fut assassiné par le meunier dans le moulin duquel il se cachait, peut-être à l’instigation du gouverneur local. Son fils Péroz chercha l’aide de la Chine des Tang, qui lui accorda des titres et un refuge, mais la dynastie sassanide ne fut jamais rétablie.

La mort de Yazdgard ne signifiait pas que tout l’Iran était fermement contrôlé. De nombreuses villes qui s’étaient rendues par traité se soulevèrent lorsque la première guerre civile musulmane (656–661) détourna l’attention du califat. Elles durent être conquises de nouveau sous les Omeyyades. Le Khorassan, avec sa grande ville-oasis de Merv, devint la base des armées arabes qui avançaient vers l’Asie centrale ; à partir des années 670, de nombreuses familles arabes s’y installèrent.

Dans les montagnes au sud de la mer Caspienne, le Tabaristan et les régions voisines étaient gouvernés par des dynasties locales, dont certaines se disaient descendantes des Sassanides. Ces dynasties versaient parfois un tribut, mais conservèrent leur indépendance et leur religion zoroastrienne jusqu’au milieu du VIIIe siècle et, dans certaines vallées, au-delà. À l’est, des princes locaux du Sistan et du territoire de l’Afghanistan actuel résistèrent pendant des décennies.

L’héritier sassanide Péroz, puis son fils, séjournèrent pendant des années à la cour des Tang et sur sa frontière occidentale. Vers 661, la Chine des Tang créa pour Péroz un commandement militaire « perse » de nom, qui ne devint jamais une véritable base de reconquête. Leur histoire montre que la chute des Sassanides eut des répercussions dans toute l’Eurasie, jusqu’à Chang’an, où des réfugiés, des marchands et des prêtres perses formèrent des communautés.

De nombreuses villes et régions passèrent sous domination musulmane par des accords (sulh) plutôt que par un assaut. Ces traités garantissaient généralement la vie, les biens et la religion des habitants en échange d’un tribut et d’impôts. Les lieux pris par la force pouvaient subir des massacres, l’asservissement de prisonniers et des confiscations. Les sources rapportent ces deux types de situations, parfois pour une même ville selon les versions.

Il est impossible d’établir le nombre des victimes. Les premiers récits arabes donnent souvent, pour les batailles, des chiffres élevés et symboliques, tandis que des traditions persanes plus tardives insistent sur les destructions et les humiliations. Les historiens s’accordent à dire que la conquête entraîna des morts, l’asservissement de prisonniers et des déportations. Beaucoup de paysans et de citadins poursuivirent cependant leur vie sous de nouveaux maîtres, souvent avec les mêmes propriétaires terriens perses, les dehqans, chargés de percevoir les impôts.

Les zoroastriens, les chrétiens et les juifs furent généralement reconnus comme des populations protégées (dhimmis) : ils payaient un impôt personnel (jizya) et conservaient leur religion. Avec le temps, les pressions sociales et économiques, mais aussi une adhésion sincère à l’islam, favorisèrent les conversions. Certaines communautés zoroastriennes émigrèrent plus tard. Selon la tradition, les ancêtres des Parsis d’Inde auraient quitté l’Iran quelques siècles après la conquête, mais la date et les circonstances de ce départ font débat.

À court terme, la conquête doubla les ressources du califat. La richesse de l’Irak et de l’Iran, ainsi que la tradition administrative sassanide, contribuèrent au fonctionnement du nouvel État islamique. Les premiers califes utilisèrent des monnaies de type sassanide, souvent ornées de l’image d’un roi sassanide et d’une courte formule arabe, et conservèrent de nombreux fonctionnaires et usages perses.

L’Iran ne fut pas simplement absorbé. Dans des régions montagneuses comme le Tabaristan, près de la mer Caspienne, des dynasties locales gardèrent leur indépendance pendant plus d’un siècle. Les convertis perses, appelés mawâlî (clients), supportaient mal les privilèges arabes. Beaucoup soutinrent la révolution abbasside de 747–750, qui commença au Khorassan. Sous les Abbassides, dont la capitale, Bagdad, se trouvait non loin des ruines de Ctésiphon, les conceptions perses de la royauté et de l’administration influencèrent fortement le califat.

Sur le plan culturel, le résultat le plus frappant fut la survie du persan. À partir des IXe et Xe siècles, le nouveau persan, écrit en caractères arabes et enrichi de nombreux mots arabes, devint une langue littéraire dans des cours comme celle des Samanides à Boukhara. Le poète Ferdowsi acheva le Shâhnâmeh vers 1010 : il y raconta l’histoire légendaire et sassanide de l’Iran, jusqu’à la conquête arabe. L’Iran devint un grand centre du savoir islamique et, plus tard, le cœur de l’islam chiite.

Dans les premiers ouvrages historiques arabes, la conquête de la Perse faisait partie des futûh, les « ouvertures » de terres à l’islam, et témoignait de la faveur divine. Les récits de guerriers héroïques, d’une simplicité pieuse triomphant du luxe perse et d’envoyés perses impressionnés par la foi des Arabes entrèrent dans la tradition islamique.

Dans la mémoire littéraire persane, l’événement fut une tragédie. Le Shâhnâmeh présente la chute des Sassanides comme la fin d’une époque et contient une célèbre lettre dans laquelle le général Rostam déplore l’avenir qui s’annonce. Aux IXe et Xe siècles, le mouvement de la Shuʿûbiyya défendit la dignité des cultures non arabes, surtout de la culture persane, au sein de l’islam. À la fin du XIXe siècle et au XXe siècle, le nationalisme iranien, particulièrement sous la monarchie Pahlavi, idéalisa souvent l’Iran préislamique et décrivit la conquête comme une catastrophe nationale. Les perspectives islamiques, dominantes en Iran depuis 1979, soulignent au contraire que les Iraniens adoptèrent l’islam et l’enrichirent.

Cette mémoire fut aussi utilisée à des fins politiques ailleurs. Pendant la guerre Iran-Irak (1980–1988), le gouvernement irakien de Saddam Hussein appela sa guerre contre l’Iran une nouvelle « Qadisiyya », faisant de l’ancienne victoire un instrument de propagande nationaliste arabe. Les historiens mettent en garde contre la projection des conceptions modernes des nations — « Arabes » contre « Perses » — sur le VIIe siècle, où les identités dépendaient de la religion, de la tribu, de la région et de la position sociale.

L’essentiel de nos récits provient d’histoires arabes rédigées deux siècles ou davantage après les événements, notamment la grande Histoire des prophètes et des rois d’al-Tabari (début du Xe siècle) et le Futûh al-Buldân d’al-Balâdhurî (Conquête des pays, IXe siècle). Ces ouvrages rassemblent des témoignages oraux et écrits plus anciens, chacun accompagné d’une chaîne de transmetteurs. Beaucoup de récits d’al-Tabari sur l’Irak viennent de Sayf ibn ʿUmar. Ses descriptions sont vivantes, mais des chercheurs modernes leur reprochent des exagérations et des partis pris tribaux.

Les sources non musulmanes rédigées plus près des événements sont rares, mais précieuses. L’Histoire arménienne attribuée à Sébéos, écrite dans la seconde moitié du VIIe siècle, constitue le premier grand récit extérieur des conquêtes. Une courte chronique syriaque connue sous le nom de Chronique du Khouzistan, datant approximativement des années 660, mentionne également les combats. Des textes zoroastriens en moyen perse rédigés plus tard conservent des lamentations apocalyptiques sur la perte de la royauté iranienne.

Les vestiges matériels aident à vérifier les textes : monnaies, y compris les émissions arabo-sassanides, sceaux, papyrus et découvertes archéologiques dans des villes comme Ctésiphon, Koufa et Istakhr. Ils révèlent une continuité de l’administration et de la vie urbaine, mais aussi des signes de bouleversement.

Comment un jeune État a-t-il vaincu si vite un empire ancien ? Parmi les explications figurent l’épuisement des Sassanides après la guerre contre Byzance, la peste et les troubles civils ; la mobilité et la motivation des armées arabes ; l’efficacité du commandement depuis Médine ; et la volonté des élites locales de négocier. Dans The Early Islamic Conquests (1981), Fred Donner a souligné le rôle du nouvel État islamique dans l’organisation des tribus. The Great Arab Conquests (2007), de Hugh Kennedy, propose un récit qui tient compte des perspectives arabes et iraniennes.

Dans Decline and Fall of the Sasanian Empire (2008), Parvaneh Pourshariati soutient que l’empire était en réalité une confédération où de grandes familles nobles parthes partageaient le pouvoir avec la maison sassanide. Selon elle, leurs conflits avec la cour et leurs accords séparés avec les Arabes expliquent une grande partie de l’effondrement. Elle propose aussi une chronologie révisée, plaçant la conquête de l’Irak plus tôt. Ses thèses ont exercé une influence, mais restent débattues, notamment en raison de son interprétation des sources.

Au sujet du changement religieux, Richard Bulliet a suggéré dans Conversion to Islam in the Medieval Period (1979), à partir de la fréquence des noms musulmans dans les dictionnaires biographiques, que les conversions en Iran furent d’abord lentes, puis s’accélérèrent au IXe siècle. Selon cette analyse, les musulmans ne formèrent une large majorité que vers le Xe ou le XIe siècle. Sa méthode a été critiquée, mais l’idée générale d’une conversion progressive est largement admise. Les chercheurs débattent aussi de la part d’histoire et de construction littéraire ou juridique tardive dans les premiers récits arabes de la conquête.