Die muslimische Eroberung Persiens

Die muslimische Eroberung Persiens war eine Reihe von Feldzügen, in denen die Heere des frühen islamischen Staates unter Führung der Kalifen in Medina das Sasanidenreich stürzten. Die Sasaniden hatten seit dem 3. Jahrhundert n. Chr. über Iran und Irak geherrscht. Neben dem Römischen, später Byzantinischen Reich waren sie eine der beiden Großmächte der Spätantike.

Die Eroberung verlief in mehreren Etappen. Arabische Truppen drangen in den 630er-Jahren zunächst in Teile des Südirak vor und besetzten sie. Sie gewannen die entscheidende Schlacht bei al-Qadisiyya, eroberten die sasanidische Hauptstadt Ktesiphon und rückten nach der Schlacht bei Nahavand 642 über das iranische Hochland vor. Der letzte Sasanidenkönig, Yazdegerd III., wurde 651 getötet.

Die militärische Eroberung ging schnell vor sich, der gesellschaftliche und religiöse Wandel dagegen langsam. Iran wurde Teil des Kalifats, doch die Mehrheit seiner Bevölkerung wurde vermutlich erst im 9. oder 10. Jahrhundert muslimisch. Die persische Sprache blieb erhalten. In einer neuen, mit arabischer Schrift geschriebenen Form wurde sie zu einer der bedeutenden Sprachen der islamischen Zivilisation.

Von 602 bis 628 führten die Sasaniden und die Byzantiner einen der längsten und erschöpfendsten Kriege der Antike. Zunächst eroberte der persische König Chosrau II. Syrien, Palästina und Ägypten. Dann drang der byzantinische Kaiser Herakleios bei seinem Gegenangriff tief in persisches Gebiet vor. 628 wurde Chosrau von seinen eigenen Adligen gestürzt und getötet.

Es folgten mehrere Jahre des Chaos. Innerhalb von etwa vier Jahren wechselten mehr als ein halbes Dutzend Herrscher einander ab, darunter die beiden Königinnen Boran und Azarmidokht. Eine Seuche traf das Reich. Mächtige Adelsfamilien rangen um Einfluss, und einige Gebiete wurden vom Hof nur noch lose kontrolliert. 632 wurde der junge Yazdegerd III. auf den Thron gesetzt.

Die Sasaniden hatten auch ihre Grenze zur Wüste geschwächt. Über Generationen hatten die arabischen Lachmidenkönige von al-Hira den Rand des Irak für Persien gesichert. Doch um 602 setzte Chosrau II. den letzten Lachmidenkönig, an-Nuʿmān III., ab und ließ ihn später töten. Bald darauf, vermutlich um 609, besiegten arabische Stämme bei Dhū Qār eine sasanidische Streitmacht. In der späteren arabischen Überlieferung galt dieser Zusammenstoß als Zeichen dafür, dass die persische Macht gebrochen werden konnte.

Zur selben Zeit hatte der Prophet Mohammed die Arabische Halbinsel geeint. Nach seinem Tod 632 schlug der erste Kalif Abū Bakr Stammesaufstände in den Ridda-Kriegen nieder. So entstand an der Grenze zweier erschöpfter Reiche eine neue, schlagkräftige Macht.

Die erobernden Heere bestanden überwiegend aus arabischen Stammesangehörigen. Die Regierung in Medina organisierte sie unter den Kalifen Abū Bakr (632–634), ʿUmar (634–644) und ʿUthmān (644–656). Die Soldaten wurden durch den neuen Glauben, die Aussicht auf Sold und Beute sowie durch die Bindung an ihren Stamm angetrieben. Einige arabische Stämme im Irak, die unter sasanidischem Einfluss gelebt hatten, schlossen sich früh an, darunter die Banū Schaibān.

Auf sasanidischer Seite standen das königliche Heer mit seiner schwer gepanzerten Reiterei und seinen Kriegselefanten, die Truppen großer Adelsfamilien sowie regionale Herrscher und Garnisonen. Die Treue zum König war nicht immer fest: Manche persische Befehlshaber und örtliche Eliten handelten Kapitulationsbedingungen aus. Einige persische Einheiten, etwa die Reiter der Asāwira, liefen zu den Arabern über und ließen sich unter ihnen nieder.

Viele Bewohner des Irak und Irans waren weder zoroastrische Perser noch Angehörige der herrschenden Gruppe, sondern aramäischsprachige Christen, Juden und Mitglieder anderer Gemeinschaften. Für manche von ihnen waren die ausgehandelten Bedingungen für Steuern und Schutz wichtiger als der Wechsel der Herrscher.

633 führten Chālid ibn al-Walīd und der örtliche Anführer al-Muthannā ibn Hāritha Feldzüge am unteren Euphrat und nahmen die Stadt al-Hira ein. Chālid wurde anschließend nach Syrien geschickt, um gegen die Byzantiner zu kämpfen. 634 besiegte ein sasanidisches Heer die Araber in der Schlacht an der Brücke, doch diese erholten sich bald von der Niederlage.

Kalif ʿUmar entsandte ein größeres Heer unter Saʿd ibn Abī Waqqās. Bei al-Qadisiyya südwestlich von al-Hira besiegten die Araber das sasanidische Hauptheer unter Rostam Farrochzād, der in der Schlacht fiel. Meist wird die Schlacht auf 636 datiert, doch die Quellen widersprechen einander; auch Daten zwischen 635 und 638 wurden vorgeschlagen. Der arabischen Überlieferung zufolge wurde das große königliche Banner, der Derafsch-e Kāwiyānī, erbeutet.

Danach überquerten die Araber den Tigris und nahmen 637 die sasanidische Hauptstadt Ktesiphon mitsamt ihren reichen Schätzen ein. Yazdegerd floh nach Osten. Ein weiterer Sieg bei Dschalūlā im selben Jahr öffnete den Weg zum Zagrosgebirge. Um den Irak zu kontrollieren, gründeten die Eroberer die neuen Garnisonsstädte Basra und Kufa. Dort ließen sich arabische Soldaten mit ihren Familien nieder; die Städte wurden zu Zentren der frühen islamischen Kultur. Spätere arabische und persische Autoren betrachteten die Ruinen des Palastes von Ktesiphon oft als Sinnbild für die Vergänglichkeit weltlicher Macht.

Als Nächstes eroberten die Araber Chuzestan im Südwesten Irans. Dort leistete der persische Feldherr Hormuzān mehrere Jahre Widerstand, bevor er sich ergab. Yazdegerd stellte ein neues Heer auf, doch es wurde 642 bei Nahavand im Zagrosgebirge besiegt. Die arabische Überlieferung nannte dies den „Sieg der Siege“, weil die Sasaniden danach kein großes königliches Heer mehr aufstellen konnten.

In den folgenden Jahren rückten arabische Truppen von Stadt zu Stadt vor: nach Hamadan, Isfahan und Rey sowie nach Fars mit dem alten Herrschaftszentrum Istachr, weiter nach Kerman, Sistan und Chorasan. Viele Städte ergaben sich gegen die Zusage, Tribut zu zahlen. Manche erhoben sich später und wurden erneut erobert. Besonders Fars und Istachr leisteten heftigen Widerstand und erlitten bei ihrer Rückeroberung schwere Verluste.

Yazdegerd zog von Ort zu Ort und verlor zunehmend die Unterstützung örtlicher Statthalter. 651 wurde er bei Merw in Chorasan getötet. Einer bekannten Überlieferung zufolge ermordete ihn ein Müller, in dessen Mühle er sich versteckt hielt, möglicherweise auf Anstiften des örtlichen Statthalters. Sein Sohn Peroz suchte Hilfe beim China der Tang-Dynastie. Dort erhielt er Titel und Zuflucht, doch zu einer Wiederherstellung des Sasanidenreichs kam es nicht.

Yazdegerds Tod bedeutete nicht, dass ganz Iran fest unter muslimischer Kontrolle stand. Viele Städte, die sich zu vereinbarten Bedingungen ergeben hatten, erhoben sich erneut, als der erste muslimische Bürgerkrieg (656–661) das Kalifat beanspruchte. Unter den Umayyaden mussten sie wieder erobert werden. Chorasan mit der großen Oasenstadt Merw wurde zum Ausgangspunkt arabischer Heere, die weiter nach Osten bis nach Zentralasien vorrückten. Seit den 670er-Jahren wurden dort viele arabische Familien angesiedelt.

In den Bergen südlich des Kaspischen Meeres herrschten in Tabaristan und benachbarten Gebieten örtliche Dynastien, von denen einige sasanidische Abstammung beanspruchten. Sie zahlten zeitweise Tribut, bewahrten aber ihre Unabhängigkeit und den zoroastrischen Glauben bis zur Mitte des 8. Jahrhunderts, in manchen Tälern noch länger. Im Osten leisteten örtliche Fürsten in Sistan und im Gebiet des heutigen Afghanistan jahrzehntelang Widerstand.

Der sasanidische Thronerbe Peroz und später sein Sohn hielten sich jahrelang am Hof der Tang-Dynastie und an deren Westgrenze auf. Um 661 richtete China der Tang-Dynastie für Peroz ein nominelles „persisches“ Militärkommando ein. Zu einem tatsächlichen Stützpunkt für die Rückeroberung wurde es nie. Ihre Geschichte zeigt, dass der Sturz der Sasaniden in ganz Eurasien zu spüren war: sogar in Chang’an, wo persische Flüchtlinge, Händler und Priester Gemeinschaften bildeten.

Viele Städte und Bezirke kamen durch Vereinbarungen (sulh) unter muslimische Herrschaft und wurden nicht im Sturm erobert. Solche Verträge garantierten den Bewohnern gewöhnlich Leben, Eigentum und Religionsausübung im Gegenzug für Tribut und Steuern. Orte, die mit Gewalt eingenommen wurden, konnten Tötungen, Versklavung und Beschlagnahmungen erleben. Die Quellen berichten von beiden Arten des Ausgangs, manchmal sogar in verschiedenen Fassungen über dieselbe Stadt.

Die Zahl der Toten lässt sich nicht feststellen. Frühe arabische Berichte nennen für Schlachten oft hohe, symbolische Zahlen; spätere persische Überlieferungen betonen Zerstörung und Demütigung. Historiker sind sich einig, dass die Eroberung Tote, die Versklavung von Gefangenen und Verschleppungen mit sich brachte. Zugleich führten viele Bauern und Stadtbewohner ihr Leben unter neuen Herren fort. Häufig zogen dieselben örtlichen persischen Grundbesitzer (Dehqane) weiterhin die Steuern ein.

Zoroastrier, Christen und Juden wurden im Allgemeinen als geschützte Bevölkerungsgruppen (Dhimmis) anerkannt. Sie zahlten eine Kopfsteuer (Dschizya) und konnten ihre Religion behalten. Mit der Zeit förderten gesellschaftlicher und wirtschaftlicher Druck, aber auch eine aufrichtige Hinwendung zum Islam, den Religionswechsel. Einige zoroastrische Gemeinschaften wanderten später aus. Nach der Überlieferung verließen die Vorfahren der Parsen in Indien einige Jahrhunderte nach der Eroberung Iran; Zeitpunkt und Umstände sind jedoch umstritten.

Kurzfristig verdoppelten sich durch die Eroberung die Ressourcen des Kalifats. Der Reichtum des Irak und Irans sowie die sasanidische Verwaltungstradition stützten den neuen islamischen Staat. Die frühen Kalifen verwendeten Münzen nach sasanidischem Vorbild, oft mit dem Bild eines Sasanidenkönigs und einem hinzugefügten kurzen arabischen Schriftzug. Sie behielten auch viele persische Beamte und Verwaltungsverfahren bei.

Iran ging nicht einfach vollständig im Kalifat auf. In Bergregionen wie Tabaristan am Kaspischen Meer bewahrten örtliche Dynastien ihre Unabhängigkeit mehr als ein Jahrhundert lang. Persische Konvertiten, die Mawālī (Klienten) genannt wurden, nahmen die Vorrechte der Araber übel. Viele unterstützten die Abbasidische Revolution von 747 bis 750, die in Chorasan begann. Unter den Abbasiden, deren Hauptstadt Bagdad unweit des verfallenen Ktesiphon lag, prägten persische Vorstellungen von Königtum und Verwaltung das Kalifat stark.

Das auffälligste kulturelle Ergebnis war das Fortbestehen des Persischen. Ab dem 9. und 10. Jahrhundert wurde das Neupersische, das mit arabischer Schrift und zahlreichen arabischen Wörtern geschrieben wurde, an Höfen wie dem der Samaniden in Buchara zur Literatursprache. Der Dichter Ferdowsi vollendete um 1010 das Schāhnāme. Es erzählt die sagenhafte und sasanidische Geschichte Irans nach und endet mit der arabischen Eroberung. Iran wurde zu einem bedeutenden Zentrum islamischer Gelehrsamkeit und später zum Kernland des schiitischen Islam.

In der frühen arabischen Geschichtsschreibung gehörte die Eroberung Persiens zu den Futūh, den „Öffnungen“ von Ländern für den Islam. Sie wurde als Zeichen göttlicher Gunst erzählt. Geschichten von heldenhaften Kriegern, vom Sieg frommer Bescheidenheit über persischen Luxus und von persischen Gesandten, die über den Glauben der Araber staunten, wurden Teil der islamischen Überlieferung.

In der persischen Literatur wurde das Ereignis als Tragödie erinnert. Das Schāhnāme stellt den Untergang der Sasaniden als Ende einer Epoche dar; in einem berühmten Brief beklagt der Feldherr Rostam darin die kommende Zeit. Im 9. und 10. Jahrhundert verteidigte die Schuʿūbiyya-Bewegung die Würde nichtarabischer, besonders persischer Kultur innerhalb des Islam. Der moderne iranische Nationalismus des späten 19. und des 20. Jahrhunderts idealisierte besonders unter der Pahlavi-Monarchie häufig das vorislamische Iran und beschrieb die Eroberung als nationale Katastrophe. Islamische Sichtweisen, die in Iran seit 1979 vorherrschen, betonen dagegen, dass die Iraner den Islam annahmen und bereicherten.

Auch anderswo wurde die Erinnerung politisch genutzt. Im Iran-Irak-Krieg (1980–1988) bezeichnete die irakische Regierung unter Saddam Hussein ihren Krieg gegen Iran als neues „Qadisiyya“. Sie nutzte den alten Sieg damit für arabisch-nationalistische Propaganda. Historiker warnen davor, moderne Vorstellungen von Nationen – „Araber“ gegen „Perser“ – auf das 7. Jahrhundert zu übertragen. Damals wurden Identitäten durch Religion, Stamm, Region und gesellschaftliche Stellung geprägt.

Der größte Teil unserer zusammenhängenden Darstellung stammt aus arabischen Geschichtswerken, die zwei oder mehr Jahrhunderte nach den Ereignissen verfasst wurden. Besonders wichtig sind at-Tabaris großes Werk History of the Prophets and Kings aus dem frühen 10. Jahrhundert und al-Balādhurīs Futuh al-Buldan (Eroberungen der Länder) aus dem 9. Jahrhundert. Diese Werke sammeln ältere mündliche und schriftliche Berichte, jeweils mit einer Kette von Überlieferern. Viele Berichte über den Irak bei at-Tabari stammen von Saif ibn ʿUmar. Seine Schilderungen sind anschaulich, werden von heutigen Forschern aber wegen Übertreibungen und einer Parteinahme für bestimmte Stämme kritisiert.

Nichtmuslimische Quellen, die näher an den Ereignissen entstanden, sind selten, aber wertvoll. Die Sebeos zugeschriebene armenische Geschichtsschrift aus der zweiten Hälfte des 7. Jahrhunderts bietet die früheste bedeutende Darstellung der Eroberungen von außerhalb. Auch eine kurze syrische Chronik, die sogenannte Chronik von Chuzestan aus der Zeit um die 660er-Jahre, erwähnt die Kämpfe. Später verfasste zoroastrische Texte in Mittelpersisch bewahren von Endzeitvorstellungen geprägte Klagen über den Verlust des iranischen Königtums.

Materielle Zeugnisse helfen dabei, die Texte zu überprüfen: Münzen, darunter arabisch-sasanidische Prägungen, Siegel, Papyri und archäologische Funde aus Städten wie Ktesiphon, Kufa und Istachr. Sie zeigen sowohl Kontinuität in Verwaltung und städtischem Leben als auch Anzeichen von Umbrüchen.

Wie konnte ein junger Staat ein altes Reich so schnell besiegen? Zu den Erklärungen gehören die Erschöpfung der Sasaniden nach dem Krieg gegen Byzanz, Seuchen und innere Machtkämpfe, außerdem die Beweglichkeit und Einsatzbereitschaft der arabischen Heere, die geschickte Führung aus Medina und die Bereitschaft örtlicher Eliten zu Verhandlungen. Fred Donner betonte in The Early Islamic Conquests (1981), wie der neue islamische Staat die Stämme organisierte. Hugh Kennedy bietet in The Great Arab Conquests (2007) eine Darstellung, die arabische und iranische Sichtweisen berücksichtigt.

Parvaneh Pourshariati vertritt in Decline and Fall of the Sasanian Empire (2008) die Ansicht, das Reich sei praktisch ein Bund gewesen, in dem mächtige parthische Adelsfamilien die Herrschaft mit dem sasanidischen Königshaus teilten. Ihre Konflikte mit dem Hof und ihre eigenen Abkommen mit den Arabern erklärten einen großen Teil des Zusammenbruchs. Pourshariati schlägt zudem eine überarbeitete, frühere Datierung für die Eroberung des Irak vor. Ihre Thesen waren einflussreich, werden aber auch diskutiert, besonders ihre Auswertung der Quellen.

Zum religiösen Wandel legte Richard Bulliet in Conversion to Islam in the Medieval Period (1979) eine Untersuchung vor, die sich auf die Verbreitung muslimischer Namen in biografischen Nachschlagewerken stützte. Er folgerte, dass der Übertritt zum Islam in Iran zunächst langsam verlief und sich im 9. Jahrhundert beschleunigte. Eine große muslimische Mehrheit habe es erst etwa im 10. oder 11. Jahrhundert gegeben. Seine Methode wurde kritisiert, doch das allgemeine Bild eines allmählichen Religionswechsels ist weithin anerkannt. Forschende diskutieren auch, in welchem Maß die frühen arabischen Eroberungsberichte historische Aufzeichnungen oder spätere literarische und rechtliche Darstellungen sind.